El nuevo auge de las movilizaciones femeninas y feministas de los últimos años es un hecho incuestionable. En julio de 2019, la comisión de mujeres de la Cuarta Internacional, a través de un seminario internacional, inició el proceso de redacción de una resolución para proponer a la reunión de marzo de 2020 de nuestro Comité Internacional que se esbozara nuestra apreciación positiva de este resurgimiento.
La pandemia de Covid-19 impidió la celebración de nuestra reunión. No obstante, creemos que es útil publicar la resolución tal como estaba a finales de 2019, sabiendo que una nueva versión en nuestra reunión de principios de 2021 tendrá en cuenta el estado de la movilización que hemos visto desde entonces y, en particular, la forma en que la pandemia del Covid-19 puso de relieve la importancia del trabajo de las mujeres tanto en la esfera pública como en la privada.
“Si realmente queremos transformar las condiciones de vida, debemos aprender a mirarlas a través de los ojos femeninos.” León Trotsky “Contra la burocracia, progresista y non progresista ” en Problemas de la Vida Cotidiana, http://www.ceip.org.ar/X-Contra-la-burocracia-progresista-y-no-progresista.
Introducción
En los últimos años, hemos notado un nuevo aumento de los movimientos feministas que en varios países han adquirido un carácter masivo y, paralelamente, una mayor participación y liderazgo de las mujeres en movimientos de protesta masivos y levantamientos populares. Desde este punto de vista, consideramos, dados los diferentes paradigmas de lucha de finales del siglo XIX y principios del siglo XX o de los años sesenta y setenta, y su desarrollo al mismo tiempo que otros procesos de movilizaciones internacionales masivas, que estamos viendo Una nueva ola del movimiento de mujeres que tendrá un efecto duradero en las formas y demandas de la lucha de clases.
1. El contexto
Nuestro texto del 17º Congreso Mundial subrayó el caos geopolítico general y la crisis que existe hoy. Esta crisis afecta particularmente a las mujeres y está generando una reacción generalizada contra lo que a menudo se llama la "revolución más larga" que ha llevado al aumento de los derechos de las mujeres durante el siglo pasado.
La contradicción entre las aspiraciones de las mujeres (jóvenes) a una vida digna de ser vivida, por un lado, y el empeoramiento de su situación real, por otro, subyace al nuevo aumento de las movilizaciones de las mujeres y explica la naturaleza integral de las plataformas que a menudo han surgido y el desarrollo de La huelga feministas como método de acción que simboliza el rechazo del sistema en su conjunto.
1.1 Neoliberalismo
La globalización capitalista, la financiarización y la creciente internacionalización de las líneas de producción han reducido la capacidad de los gobiernos para implementar políticas económicas en interés colectivo de las clases dominantes. Los países imperialistas aún tratan de garantizar condiciones favorables para la acumulación de capital, pero el capital global opera de manera más independiente que antes. Las crisis financieras de 1997-1997 y 2007-2008 revelaron las contradicciones inherentes a la globalización capitalista con importantes consecuencias: políticas, sociales y estructurales, incluida la explosión de la deuda.
El desempleo, el subempleo y empleo precario y una reducción masiva de los servicios básicos (vivienda, educación, bienestar, etc.), junto con las crisis en la agricultura, han tenido un impacto masivo en la capacidad de supervivencia de millones de personas.
Todo esto afecta particularmente a las mujeres tanto en el trabajo remunerado como no remunerado. Hay más mujeres en empleos precarios, en el sector informal o en áreas donde el desempleo se ha disparado. Los recortes en los servicios aumentan la cantidad de trabajo doméstico necesario para reproducir el hogar, una cantidad desproporcionada que recae en las mujeres.
1.2 Ascenso de la extrema derecha, fundamentalismo religioso, autoritarismo, anti "ideología de género"
El surgimiento de las corrientes fundamentalistas de extrema derecha, autoritarias y religiosas, que a menudo están vinculadas, no siempre son idénticas, tiene consecuencias específicas y desastrosas para las mujeres.
La renovación de la derecha radical fortalece un impulso reaccionario que apunta a socavar los derechos de las mujeres y las personas LGBTIQ; El aborto, el derecho de familia y la caza de brujas contra las personas LGBTIQ. Se dirigen especialmente a las mujeres que experimentan tanto el racismo como el sexismo. En muchos países occidentales usan propaganda islamofóbica, especialmente contra las mujeres musulmanas. La agresión contra las mujeres que usan el velo está aumentando.
Mientras que algunos movimientos claramente atacan a las mujeres y a las personas LGBTIQ que a menudo presenta la homosexualidad y los derechos LGBTIQ como exportaciones imperialistas, otros utilizan el homonacionalismo y el femonacionalismo: con el pretexto de defender a las mujeres y a las personas LGBTIQ, atacan a grupos como migrantes o musulmanes, acusándolos de violación o alegando que el Islam está en contra de la homosexualidad. Como resultado, la extrema derecha puede experimentar tensiones entre quienes desean apelar al sexismo y el heterosexismo de su base y quienes instrumentalizan los derechos de las mujeres y LGBTIQ al servicio de la islamofobia y los prejuicios contra los inmigrantes. Sin embargo, de hecho se refuerzan mutuamente.
Estas prácticas imponen relaciones de poder opresivas en los cuerpos y las vidas de las mujeres. Los códigos legales religiosos dependen en gran medida de la unidad familiar y la segregación de los roles de género que ponen en peligro la vida de las mujeres.
Otras corrientes de extrema derecha emergen como fundamentalismo religioso en todas las religiones "grandes" (o fundamentalismo "religioso nacional" como la extrema derecha sionista). Influyen en gobiernos tan importantes como Estados Unidos y Brasil y juegan un papel central en algunos países de Europa del Este. Ya sea como evangelismo o catolicismo romano, las corrientes cristianas extremistas están causando estragos en América Latina y África con políticas profundamente reaccionarias con respecto a las mujeres, en particular sobre la cuestión del aborto y el derecho de las mujeres a elegir, y LGBTIQ con una ideología antigénero que busca apuntalar los roles tradicionales masculinos y femeninos y atacar LGB y particularmente a los derechos trans. El mundo musulmán no tiene el monopolio; pero tiene una dimensión internacional particular, con movimientos "transfronterizos" como el Estado Islámico o los talibanes. Los movimientos fascistas utilizan la violencia sexual sistemática contra mujeres y menores en los territorios que controlan, principalmente en forma de violación y esclavitud sexual. Usan esto para reclutar miembros y luchar contra otros grupos.
El conservadurismo neoliberal que apunta a fortalecer a la familia patriarcal ha aumentado dramáticamente la violencia contra las mujeres. Además de la impunidad para los perpetradores, los recortes en el apoyo material a quienes experimentan esta violencia crean un ambiente social que fomenta la violencia masculina.
1.3 Desastre climático
El desastre climático anunciado para el futuro ya está presente en muchas regiones del mundo.
Los pueblos indígenas, lxs campesinxs y lxs jóvenes están a la vanguardia de las luchas ambientales, y las mujeres desempeñan un papel de liderazgo en estos tres sectores. Esta situación es producto de su opresión específica, no de su sexo biológico, como han demostrado las ecofeministas no esencialistas. El patriarcado impone funciones sociales a las mujeres directamente vinculadas al "cuidado" y las coloca a la vanguardia de los desafíos ambientales.
Las mujeres producen el 80% de los alimentos básicos en los países del Sur, por lo que se enfrentan directamente a los estragos del cambio climático y los agronegocios. Del mismo modo, asumen la mayoría de las tareas de crianza de niñxs y mantenimiento del hogar, por lo que se enfrentan directamente con los efectos de la destrucción ambiental y el envenenamiento en la salud y la educación de sus comunidades. La autoorganización de las víctimas del caos climático y su defensa son parte de la lucha climática, las mujeres en sus comunidades están en el corazón de estas movilizaciones.
1.4 Migración masiva
Hay importantes desplazamientos de población: 250 millones de migrantes internacionales, 750 millones de migrantes internos (personas desplazadas ...) a menudo debido a cambios económicos estructurales con importantes disparidades regionales. También hay desplazamiento permanente debido a las guerras, y ahora el cambio climático. Dos tercios de la migración internacional se producen entre países con un nivel de desarrollo comparable.
La migración de las mujeres en el contexto de crisis profundiza y aumenta la opresión y los impactos sobre la explotación de las mujeres. El contexto es de empobrecimiento extremo y la pérdida de derechos. Las mujeres migran en busca de mejores condiciones de vida para ellas y sus familias, o debido a la persecución política, o como consecuencia de guerras. En este contexto, las mujeres enfrentan discriminación de género, racismo y explotación. Las mujeres también están sufriendo "nuevas" formas de trabajo prácticamente similares a la esclavitud: encierro, prostitución y trata.
Los países industrializados podrían acoger fácilmente a lxs migrantes, pero a menudo se han convertido en el objetivo de campañas xenófobas que se utilizan para presentar a lxs migrantes como enemigxs. Esto tiene consecuencias especialmente significativas para las mujeres, ya que las leyes represivas se utilizan para separar familias.
1.5 Crisis de reproducción
El capitalismo siempre ha tenido que garantizar la reproducción de la fuerza laboral sin la cual no podría funcionar: la reproducción de la fuerza de trabajo es una parte integral del ciclo de valorización del capital.
La forma patriarcal de familia capitalista, reforzada por las nociones del "salario como sostén de la familia", arrojando a las mujeres dentro de la familia la responsabilidad de las tareas de reproducción, permitió al capitalismo asegurar esta reproducción al menos para sí misma.
Este fue un proceso desigual no sólo porque el crecimiento del capitalismo en sí mismo ha sido desigual, por lo que hoy vemos restos precapitalistas en algunas partes del mundo, sino porque, por razones económicas y políticas, se desarrollaron diferentes patrones en diferentes situaciones.
Cuando el capitalismo necesitaba que la masa de mujeres fuera parte de la fuerza laboral, especialmente en el auge de la posguerra de los países capitalistas avanzados, se vio obligado, de diferentes maneras, dependiendo de la relación de fuerzas y la naturaleza precisa de la economía local, para proporcionar algunos servicios a través del Estado: educación, atención médica, vivienda, cuidado de niñxs, etc. Este trabajo, visto como femenino porque corresponde al papel de la mujer en la familia, fue y es mal pago y abrumadoramente realizado por mujeres, a menudo minorías étnicas y / o mujeres migrantes.
Pero a medida que el capitalismo entró en una profunda crisis económica, se vio obligado a atacar esos mismos servicios a través de la austeridad, mientras intentaba retener a las mujeres en la fuerza laboral, pero intentaba reducir aún más sus salarios y condiciones. Las contradicciones así desatadas han aumentado la carga sobre muchas mujeres, obligadas a hacer el trabajo que anteriormente el Estado había cubierto. Han empujado a muchas mujeres fuera del mercado laboral o hacia un trabajo aún más precario. También han creado una demanda cada vez mayor de mujeres peor pagadas y más precarias, incluidas las inmigrantes indocumentadas, para hacer este trabajo y permitir que otras mujeres mantengan su lugar en el mercado laboral. Esto a su vez impone una carga cada vez mayor a las mujeres miembros de la familia de esas mujeres migrantes para que cuiden de las familias que quedan en el país de origen. Esto también plantea una contradicción para los estados capitalistas con su deseo de limitar la migración.
2. ¿Cuáles son los factores que causaron este aumento?
2.1. Ganancias de las olas anteriores.
Las nuevas generaciones han podido beneficiarse, de manera desigual pero combinada, de los logros del movimiento de mujeres y LGBTIQ de las olas anteriores: primero, en los derechos formales, cambios en los códigos de familia y jurídicos, el acceso de las mujeres a la educación y la salud, segundo en derechos y libertades sexuales y reproductivos, y tercero, en oportunidades en el mundo profesional, académico, cultural, político y mediático. En varios países, las tendencias feministas socialistas (lucha de clases) han luchado con éxito en y con el movimiento obrero para mejorar los derechos laborales.
2.2 Feminización del trabajo
Las mujeres trabajan en todas partes más que los hombres ... pero parte de su trabajo es invisible: las mujeres continúan representando más de las tres cuartas partes del trabajo de cuidado no remunerado del mundo. (En los países del Sur global, las mujeres trabajan en promedio 9h20 por día durante 8h07 para los hombres, pero solo se les paga 5h10 por 6h40 para los hombres. Por lo tanto, las mujeres y los hombres trabajan respectivamente 4h10 y 1h30 sin remuneración. En el Norte, las cifras de las mujeres y los hombres tienen respectivamente 8,10 y 7,40 horas de trabajo diario, de las cuales 3,30 y menos de 2 horas no están remuneradas).
Sin embargo, las mujeres acceden cada vez más al mercado laboral mundial, a pesar de esto la brecha con los hombres persiste.
Entre 1980 y 2008, 552 millones de mujeres ingresaron al mercado laboral. A nivel mundial, 4 de cada 10 trabajadores son mujeres. En este período hubo un aumento significativo en la fuerza laboral femenina en América Latina: de un cuarto a un tercio en América Central y dos quintos en América del Sur.
En áreas de una tasa tradicionalmente baja de trabajo remunerado para mujeres, como África del Norte, el porcentaje aumentó de 20 a 26; y en Asia occidental del 23 al 27. El porcentaje no ha cambiado mucho en África Subsahariana y Europa oriental y Asia central, donde ya era superior al 40%, así como en África meridional: 40%. Esta tendencia continúa, pero se ha debilitado en el siglo XXI.
¡Y tienen acceso a trabajos de menor calidad!
En todas partes es más probable que las mujeres se vean obligadas a trabajar a tiempo parcial. Este subempleo puede alcanzar hasta la mitad del empleo femenino total. A nivel mundial, casi la mitad de todas las trabajadoras se encuentran en lo que la OIT llama "empleo vulnerable", particularmente en empresas agrícolas, artesanías y comercio. En el sur de Asia y África subsahariana, esto supera el 70%. (El subempleo puede alcanzar hasta el 40 o 50% del empleo femenino total: 52.4 en Madagascar, 35 a 40% en Bangladesh, Etiopía e Indonesia, más del 25% en El Salvador, Nicaragua y Paraguay).
La globalización neoliberal ha cambiado profundamente la estructura de la economía y el empleo.
En general, el empleo ha cambiado en los últimos veinte años de la agricultura a la industria y luego a los servicios, que emplean a aproximadamente la mitad de la fuerza laboral.
Una cuarta parte de la fuerza laboral femenina del mundo todavía trabaja en la agricultura, que sigue siendo la principal fuente de empleo para las mujeres en el sur de Asia y África Subsahariana. Pero las políticas económicas favorecen a los sectores orientados a la exportación, en su mayoría hombres, a expensas de los cultivos alimentarios. Como las mujeres constituyen la mayoría de los pequeños agricultores del mundo, su situación sigue siendo frágil.
La presencia de mujeres en la industria ha disminuido desde 1995. En general, se concentran en sectores como el textil y la confección. En las zonas económicas especiales (zonas de libre comercio), las industrias de exportación emplean a una mayoría de mujeres, a menudo muy jóvenes, y combinan salarios bajos con falta de protección social, condiciones de trabajo dramáticas y violencia de género.
De 1995 a 2015, la proporción de servicios en el empleo de las mujeres se hizo predominante a escala mundial. Las mujeres en todas partes se concentran en ciertos sectores de actividad: comercio en países de ingresos medios, salud y educación en países de ingresos altos. En general, la alta presencia de mujeres se asocia con una alta frecuencia de trabajo a tiempo parcial y salarios relativamente bajos, especialmente en ventas, limpieza y restauración. Su sobrerrepresentación en salud, educación y trabajo social está directamente relacionada con los estereotipos de género que devalúan las calificaciones requeridas en estos campos.
Pero en términos más generales, la flexibilidad y las condiciones especiales de dificultad, incluida la capacidad de realizar una variedad de tareas y la participación emocional, requieren "cualidades típicamente femeninas" que dan forma a nuevas formas de servilismo.
La brecha salarial entre mujeres y hombres, en un promedio global, se estima en 23%. Casi el 40% de las mujeres no contribuyen a la protección social. Como resultado, 200 millones de mujeres que han alcanzado la edad de jubilación no tienen ninguna pensión. Un total del 70% de los pobres del mundo son mujeres.
La "feminización" del trabajo concierne todos los trabajadores
Esto debe entenderse no sólo como la creciente participación numérica de las mujeres en el mercado laboral, sino también en el sentido de que, bajo el impacto de las políticas neoliberales, las condiciones características de la situación de las mujeres en el trabajo: precariedad, inestabilidad, vulnerabilidad, subempleo, falta de derechos y protección social, bajas tasas de sindicalización ... tienden a extenderse a todo el proletariado. La precariedad del empleo aumenta constantemente y representa casi la mitad del empleo total. También lo hace la participación de la economía informal, que afecta a más de seis de cada diez trabajadores y cuatro de cada cinco empresas en el mundo.
Los límites entre el trabajo remunerado y el ocio tienden a desdibujarse, como en el trabajo reproductivo, (debe estar al servicio de los patrones las 24 horas del día), así como entre la vida personal y profesional. Se requiere el uso de capacidades y características feminizadas como una hermosa presencia, seducción, cuidado de la relación, empatía, multitarea ... al servicio de la empresa.
2.3 El aumento de la violencia de género
La violencia contra la mujer, construida socialmente y luego normalizada por el estado, goza de impunidad. Las muertes violentas ocurren en una compleja red de discriminación y explotación de mujeres, por género, y también por clase, etnia, situaciones de riesgo múltiple, marginalidad, inseguridad, militarización, migración, entre otras.
Más de un tercio de las mujeres del mundo experimentan violencia sexual o física en sus vidas. (Cifras de la OMS para 2013: 35,6% en el nivel más bajo.) La mayoría de las mujeres asesinadas son asesinadas por una pareja o ex pareja. Hay una escalada de crímenes de género agravados por la crisis de 2008. La creciente independencia económica, psicológica y sexual de las mujeres jóvenes las convierte en objeto de "represalias" por parte de los miembros masculinos de sus familias. Odian los crímenes para "corregir" el comportamiento de mujeres, lesbianas, personas trans y heterosexuales que "traicionan" los códigos conservadores son legitimados por los formadores de opinión políticos y religiosos de derecha.
El orden mundial neoliberal desestabiliza todas las sociedades y relaciones sociales. En particular, la destrucción de los servicios públicos y la protección social tiene un impacto en las estructuras familiares, incrementando las tareas y responsabilidades de la atención a las mujeres y reduciendo las oportunidades para escapar de la violencia. Al mismo tiempo, las políticas de austeridad tienden a reducir los fondos para centros y refugios para mujeres víctimas de violencia.
El feminicidio, hoy reconocido como una de las formas extremas de violencia de género, es el asesinato y la muerte de mujeres como resultado de diversas formas de violencia: física, sexual, psicológica, familiar, laboral, institucional. Esta nueva forma de violencia extrema apareció originalmente en Ciudad Juárez en México en 1993, luego aumentó en todo el país y ahora se reconoce como un fenómeno global y regional en América Latina. El eslogan ¡Ni Una Más! acuñado por mujeres mexicanas, el eslogan Ni Una Menos de las mujeres argentinas 22 años después, hoy retomado en todo el mundo, es la evidencia palpable de la persistencia y el aumento de esta forma de violencia misógina y machista y de la impunidad y la violación. de los derechos humanos. Las mujeres de muchos países se organizan para buscar a sus hijas desaparecidas y exigir justicia estatal en casos de feminicidio. Al tomar el nombre de las víctimas, estas campañas a menudo se convierten en casos emblemáticos.
El movimiento #MeToo, que detonó en los Estados Unidos, ha tenido un impacto global. Las mujeres han denunciado públicamente el acoso sexual en diferentes ámbitos culturales, profesionales y sociales y el acoso en el trabajo, rompiendo así el silencio y al mismo tiempo mostrando los obstáculos que enfrentan al hacerlo, denuncian en un marco formal y defienden la legitimidad de la denuncia pública.
Una nueva generación de jóvenes feministas ha respondido y reaccionado a la violencia sexual en las universidades confrontando a las autoridades universitarias y exigiendo respuestas y mecanismos para enfrentar las agresiones sexuales.
En muchos países, las mujeres desaparecen para ser utilizadas como esclavas sexuales por el tráfico y las redes del crimen organizado.
En muchos conflictos, la violación se usa como arma de guerra. Persigue una variedad de motivos, desde la humillación de la comunidad hasta la limpieza étnica y el terror de las poblaciones civiles.
La tendencia a reducir la fuerza de trabajo, como resultado de la globalización capitalista, aumenta la migración de mujeres y niñxs (incluidxs lxs niñxs que viajan solxs). Las mujeres migrantes tienen una tasa de desempleo más alta que los hombres. Sus condiciones de trabajo y empleo están vinculadas a los roles tradicionales de género.
Esto hace que las mujeres sean más vulnerables a convertirse en víctimas de violencia sexual, desapariciones, prostitución, tráfico, extorsión, separación de sus familias (muchas viajan con niñxs), detención arbitraria, enfermedades, accidentes y feminicidios. Como a menudo son responsables de lxs niñxs que viajan con ellxs, se convierten en objetivos dobles y las dificultades aumentan porque su condición de trabajadores indocumentadxs hace que sea más difícil obtener empleo o servicios para ellxs y sus hijxs.
En las últimas dos décadas, bajo la presión del movimiento feminista que exige que el Estado asuma la responsabilidad y establezca nuevos marcos legales para enfrentar la violencia, muchos países han introducido legislación y políticas públicas para enfrentar la desigualdad y abordar la violencia contra las mujeres y el feminicidio. Sin embargo, en la práctica no han podido erradicar la violencia. Por el contrario, aumenta a la vez que se hace más visible a través de la energía y la determinación de las mujeres al denunciarlo.
Los obstáculos que enfrentan las mujeres que experimentan violencia al acceder a la justicia están relacionados con la discriminación de género, los prejuicios de inferioridad de las mujeres y los estereotipos que sostienen una cultura e ideología sistémicas. Las mujeres activistas, defensoras de los derechos humanos, feministas que luchan por la defensa de las mujeres víctimas de violencia enfrentan hostilidad y amenazas, son criminalizadas y, en algunos casos, forzadas al exilio.
2.4 El papel cada vez mayor de las mujeres en la sociedad y los movimientos sociales
Las mujeres siempre han participado activamente en movimientos que desafían el orden establecido, las revueltas por el pan (o su equivalente), las batallas contra la explotación y las tiranías. Pero es en las últimas décadas que las mujeres como sujetos políticos han emergido claramente a la vanguardia de las movilizaciones de todo tipo. Desde las batallas de defensa ambiental y territorial, lideradas por mujeres campesinas e indígenas, pero también dentro de los movimientos urbanos, contra la acción depredadora y devastadora de las multinacionales en cuestiones de tierra y agua; en las luchas por los derechos humanos y contra la represión estatal y paramilitar, las movilizaciones contra el racismo y la criminalización / exclusión de los migrantes ...
Solo por nombrar algunos: Máxima Acuña y su batalla contra la minería en Perú; Berta Cáceres, defensora de los derechos humanos en Honduras; Alaa Salaah, líder de la revuelta democrática en Sudán; Las vidas negras importan en los Estados Unidos; Greta Thunberg en el joven movimiento global contra el cambio climático Viernes para el futuro. Dayamani Barla, Jharkhand, India, liderando una movilización masiva contra la mayor empresa siderúrgica ArcelorMittal, el Consejo Pastoral de Mujeres Masai en Loliondo, que lidera las luchas por la tierra. Mujeres Unidas y Activas (MUA), una organización de base de mujeres inmigrantes latinas en la Bahía de San Francisco que desempeñó un papel clave en la aprobación en 2013 de la ley sobre los derechos de las trabajadoras domésticas.
Las mujeres lideran la resistencia comunitaria, como la marcha de las mujeres que exige la protección de la tierra, la salud y la educación que pertenecen a más de 100 pueblos indígenas en Brasil. O el papel principal de las mujeres indígenas en el Ecuador, indignadas por las medidas económicas que buscaban terminar con los subsidios al combustible, impactando sus vidas cotidianas.
Así, vemos un fenómeno de creciente protagonismo de las mujeres en el movimiento social y político, entrando plenamente en el proceso político nacional, como ha sido el caso de Brasil contra Bolsonaro, en los Estados Unidos contra Trump, en Ecuador contra el FMI y en otros países contra los múltiples ataques a las políticas neoliberales.
Si miramos más de cerca, vemos que estas son en realidad luchas vinculadas a la cuestión de la defensa de la vida, de la reproducción social en el sentido ecológico, económico, social, cultural y, a veces, espiritual.
Estas luchas van de la mano con una mayor conciencia entre los protagonistas de la desigualdad de género predominante en su propio entorno y en la sociedad en general. La violencia estructural masculina contra las mujeres se está volviendo aún más insoportable.
El nuevo auge feminista y el creciente papel importante de las mujeres en los movimientos sociales han permitido la aparición de un nuevo tipo de figuras políticas femeninas. La elección de Ada Colau y nuestra compañera Teresa Rodríguez en el Estado español, los nuevos oradores (no blancos) de la izquierda del DP en EE. UU. Como Alexandria Ocasio Cortez y Rashida Tlahib, o Marielle Franco en Brasil, son algunos ejemplos.
2.5 Los antecedentes de la nueva ola
Durante la ola anterior del movimiento de mujeres se hicieron esfuerzos para la coordinación internacional. A fines de la década de 1970, se fundó la Campaña Internacional por los Derechos al Aborto, que evolucionó y se convirtió en la Red Global de Derechos Reproductivos de las Mujeres, aún activa. El primero de los Encuentros feministas bianuales latinoamericanos y caribeños en curso se celebró en Colombia en 1981. Esa conferencia decidió conmemorar el 25 de noviembre como un día contra la violencia contra las mujeres, esto fue adoptado en 1995 por la ONU como el Día Internacional para la Eliminación de La violencia contra las mujeres.
La Marcha Mundial de las Mujeres contra la Pobreza y la Violencia nació en 1998 a raíz de la Conferencia de Mujeres de la ONU en Beijing en 1995, pero se dirigió a las mujeres de base y a la acción callejera. Tuvo cierto éxito durante el período de los Foros Sociales y todavía existe en algunos países.
Estos intentos de coordinación internacional coincidieron con momentos del surgimiento de movimientos sociales aspiracionales a nivel internacional y sufrieron el mismo declive que esos movimientos. Sin embargo, la ONGización del movimiento de mujeres ha permitido que continúe una cierta coordinación internacional. Ha habido reuniones internacionales de mujeres rurales sobre el tema de la soberanía alimentaria (Nyeleni - Mali 2007); y se ha desarrollado el creciente posicionamiento feminista de Via Campesina, la principal red campesina internacional.
Al mismo tiempo, todas las revueltas sociales o revoluciones que han estallado en las últimas décadas han visto una fuerte participación de mujeres que han desarrollado su propio marco para el análisis y la acción dentro de sus movimientos: desde la ley de mujeres en el movimiento zapatista hasta la presencia de mujeres en los movimientos de la Plaza Tahiri, Occupy, 15M, en la "primavera árabe" y, por último, pero no menos importante, el sorprendente ejemplo de mujeres combatientes kurdas. En todos estos movimientos, ya no se trata de priorizar las luchas, anticoloniales, anticapitalistas, democráticas, antirracistas y antipatriarcales, sino, por el contrario, empieza a surgir claramente un feminismo interseccional que aborda toda opresión de manera combinada.
2.6 Superando el feminismo liberal y reformista
Mientras tanto, en los países altamente industrializados que habían experimentado un cierto grado de estado de bienestar durante el auge de la posguerra, el feminismo liberal y reformista ha surgido como un subproducto de la segunda ola del feminismo.
El feminismo reformista se caracteriza por la incorporación de demandas feministas y, a menudo, activistas en partidos socialdemócratas y otros partidos reformistas, especialmente cuando están en el gobierno local o nacional, adoptando políticas y otorgando fondos para proyectos inspirados por el movimiento de mujeres pero con poco o ninguna autoorganización.
El feminismo liberal se centra en la feminización de las empresas, las administraciones y la cultura dominante, sin cuestionar su clase y carácter racial, y por el contrario actúa como una coartada para la explotación de otras clases sociales: inmigrantes, racializadas, pobres ... Esto es lo que Nancy Fraser llama "apoyarse en el feminismo" y ha trabajado como freno para las nuevas generaciones y otras capas de mujeres no privilegiadas que se identifican con el feminismo. Condujo a muchas ilusiones sobre la idea de la integración gradual de las mujeres, ¿de qué mujeres? - en los órganos de gobierno, rompiendo el famoso "techo de cristal".
En los llamados países del Tercer Mundo, se ha de sarrollado el fenómeno de la "NOGización", es decir, el condicionamiento y la neutralización progresiva de los movimientos de mujeres dentro de las ONG y en el marco de las reuniones de la ONU, financiadas y profesionalizadas por ellas en detrimento de su radicalidad y autogestion.
Dado el empeoramiento de las condiciones de vida y la precariedad después de la crisis de 2008, en contraste con estas ilusiones gradualistas, los movimientos nacidos en la década de 2010 se han desarrollado en clara oposición a este enfoque.
3. ¿Cuáles son las especificidades de este movimiento?
El ciclo actual de movilizaciones tiene sus propias características, derivadas del contexto en el que está ocurriendo. Por un lado, encontramos preguntas que son específicas del período histórico (de la crisis de la izquierda, de los sujetos políticos, del invidualismo neoliberal que se arrastra en todas las esferas, de la desconfianza hacia lo político, de la pérdida y el reencuentro con la estrategia, etc.,) y, por otro lado, nos encontramos con nuestras propias formas de lucha, con una nueva gramática del movimiento feminista. Partimos de la idea de que en este momento el movimiento feminista es un movimiento creativo que puede poner sobre la mesa nuevos debates y nuevas herramientas para cambiar el mundo.
3.1 Extensión geográfica
Las movilizaciones se han extendido por todo el planeta, adquiriendo mayor resonancia en América Latina y la periferia de Europa. Argentina, Brasil, España y recientemente México lideran estas movilizaciones que se han extendido y se están extendiendo a otros lugares. La lucha por el derecho al propio cuerpo, por el derecho a decidir y la Legalizacion del aborto, así como la lucha contra la violencia machista (y en particular contra el feminicidio y la violencia sexual) han sido los ejes principales de la movilización.
La huelga feminista se ha convertido en un eje articulador central del movimiento feminista a nivel internacional, extendiéndose a todo el planeta, pero lo más importante es entender cómo esta huelga feminista se conecta con un momento en el que las mujeres están en la primera línea, como vanguardia de las luchas contra las políticas neoliberales, y entender que estas luchas tienen su propia forma en cada país. En los Estados Unidos, se articula en torno al rechazo de Trump. En el norte de África y la región árabe, el papel que juegan las mujeres en las movilizaciones sociales y políticas es innegable.
La lucha contra la violencia machista también ha logrado articular el movimiento a nivel internacional, creando vínculos, desde América Latina hasta India y Europa. Aunque se destacan iniciativas como #metoo debido a la cobertura obtenida de los medios, esta identificación con otros y el enfoque en la violencia sexual ha ido más allá de estas iniciativas, en una actividad continua para hacer visible, denunciar y autoorganizarse ante tal violencia.
3.2 Nuevas generaciones
La irrupción de las mujeres jóvenes en las movilizaciones está creciendo y estas nuevas generaciones traen consigo una nueva forma de entender el feminismo y el trabajo político, a partir de su propia experiencia personal de violencia machista diaria. En muchos casos, lxs jóvenes han venido de la mano con un cuestionamiento del feminismo institucional hegemónico, mientras que las movilizaciones surgen de una crisis de las respuestas dadas por ese feminismo a nuestros problemas y necesidades.
Esto a partir de lo personal no es nuevo en el movimiento feminista, donde lo personal siempre ha sido político, pero tiene que ver con cómo las generaciones más jóvenes se relacionan con la política y se construyen como sujetos, cómo reafirman su identidad personal y colectiva, lo que exigen de los espacios de autoorganización del movimiento, construir espacios de apoyo mutuo feminista, etc. Todo esto tiene que ver con la necesidad de un sujeto feminista que responda a los desafíos actuales, que incorpore estas demandas, que se cuestione a sí misma, que reinvente ella misma, etc.
3.3 Nuevas preocupaciones
Esta atención a lo personal se expresa en nuevas preocupaciones como la necesidad de cuidados en espacios de autoorganización, en el cuidado de los detalles que tienen que ver con la toma de decisiones y la forma de debatir, de construir espacios inclusivos y participativos, etc. y también con lo que nos concierne: la relevancia de los aspectos afectivo-sexuales, de las identidades de género, de la expresión de nuestra forma de vivir nuestra identidad, de la necesidad de valorar nuestra vida cotidiana, de repensar la forma en que nos relacionamos entre nosotros , etc ... en la última instancia de poner nuestras vidas en el centro, de la importancia del afecto, del cuidado ... Debates sobre la maternidad, sobre todo lo que tiene que ver con nuestros cuerpos y sexualidad, sobre cómo usamos nuestro tiempo , etc.,. Estas reflexiones pueden tener desviaciones posmodernas (con la consiguiente pérdida estratégica), pero en otras ocasiones contribuyen a colocar en el centro cuestiones que han estado presentes pero no son centrales en el feminismo, y generalmente ausentes del resto de movimientos sociales y políticos.
También surgen nuevas preocupaciones en la medida en que nuevos temas han irrumpido en la escena social y política, como el movimiento trans, y están reclamando su espacio. No es que no existieran antes, es que hoy tienen una mayor visibilidad política lograda por su propia trayectoria como movimiento.
También existe la preocupación de incorporar y dar visibilidad a las mujeres que no han tenido un papel visible, incorporando el problema racial / étnico junto con la identidad y / u orientación sexual, así como otros problemas como discapacidad, enfermedad mental, ancianos, rural vs ciudad, etc.
3.4 Nuevos métodos de lucha - huelga feminista
La huelga feminista aparece como el nuevo método de lucha de este ciclo de movilizaciones, no solo por su poder de articulación sino fundamentalmente por lo que implica cuestionar y ampliar la huelga como herramienta de lucha. La huelga feminista rompe la división entre lo productivo y lo reproductivo, señalando las conexiones entre los dos y poniendo el énfasis especialmente en la esfera reproductiva como una estrategia para poner la vida en el centro.
La huelga clásica nunca ha estado libre del aspecto reproductivo: para mantener una huelga necesitas provisiones, en una huelga general insurreccional necesitas articular mecanismos de suministro, de reproducción de la vida, de organizar la vida de otra manera. Las luchas prolongadas, como la huelga de los mineros británicos de 1984-5, que también vio la autoorganización de mujeres de esas comunidades para apoyar la huelga, revelan en parte muchos de estos problemas. Ese potencial de la huelga para construir un poder alternativo, para constituir una sociedad paralela con formas de organización de lxs trabajadores en todas y cada una de las esferas de la vida, tiene gran parte de esa dimensión de reproducción. Sin embargo, nunca ha sido reconocido como tal.
La huelga feminista está repensando la huelga como una herramienta que incorpora no solo lo que hasta ahora era invisible, sino también poner sobre la mesa lo que ha sido elaborado por el movimiento feminista.
La iniciativa de la huelga internacional de mujeres en 2017 significó una nueva propuesta para la articulación internacional, aunque las mujeres no están organizadas en torno a la propuesta de huelga en todos los diferentes contextos. El nuevo auge de la movilización de las mujeres tiene expresiones organizativas muy diversas, en algunos países con un fuerte arraigo con las demandas y luchas de las comunidades y nacionalidades indígenas.
3.5 Nuevas interpretaciones teóricas (teoría de la reproducción social, ecofeminismo)
Las contribuciones del ecofeminismo anticapitalista y la economía feminista teorizan cómo el capital choca con la vida y cómo desde el feminismo, al reorganizar los tiempos y los trabajos, es posible romper con esa lógica y cuestionar el sistema (o conjunto de sistemas de opresión), proponiendo otro forma de relacionarnos con la naturaleza y satisfacer nuestras necesidades vitales. Esto rechaza la ecuación hecha por el ecofeminismo "clásico" o "esencialista" de que las mujeres tienen una relación especial con la naturaleza porque dan a luz. La forma en que el capitalismo ha respondido históricamente a su necesidad de garantizar su reproducción como sistema hace que las mujeres sean más conscientes de las necesidades de la vida y de los límites y bases materiales. La teoría de la reproducción social se desarrolla en este punto, la necesidad que tiene el capitalismo sobre el trabajo reproductivo, sin caer en la trampa de los teóricos de "Salarios para el trabajo doméstico".
El trabajo, los tiempos, el cuerpo y la tierra / naturaleza se convierten así en los elementos centrales de las teorías que se están elaborando actualmente, a partir de lo que se ha aprendido al estar en la primera fila de sufrir ataques neoliberales (precarización de la vida, privatizaciones, depredación ambiental...) y desde un esfuerzo teórico para extender la crítica del capitalismo, a la acumulación de capital, a la dimensión reproductiva.
4. ¿Cuál es su importancia estratégica?
En los últimos años ha habido un cambio sustancial en el papel del movimiento internacional de mujeres. En la actualidad, ya no puede entenderse solo como una cuestión sectorial (demandas y propuestas que afectan a una parte específica de la población), sino que se intenta expresar una cierta totalidad. Como feministas y marxistas necesitamos analizar este cambio, darle la importancia correcta y reajustar nuestra comprensión estratégica del movimiento feminista.
4.1 Resistencia líder de las clases dominadas en su conjunto
Como se discutió en otra parte de este documento, el nuevo movimiento feminista emerge en un contexto de una fuerte crisis de reproducción social. Sabemos cómo el pánico económico y financiero de 2007-08 sirvió como excusa para desplegar toda una serie de medidas centradas en la recuperación de la tasa de ganancia a través de la socialización de los riesgos del proceso de acumulación (socialización de pérdidas a través de la compra estatal de la deuda privada, entre otros mecanismos) y la re-privatización de los riesgos del proceso de sostenibilidad de la vida: recortes en la ayuda social, privatización de partes importantes de los sistemas de salud y atención a la dependencia, aumento de las tasas escolares, aumento generalizado de El precio de la vida, y así sucesivamente.
Las consecuencias inmediatas de este doble proceso son dobles: la generalización y agravamiento de las condiciones de vida precarias, que afectan a más y más personas, y en situaciones más severas, reduciendo el margen entre precariedad y exclusión; y la aparición de una crisis de reproducción social en los países del Norte global similar a la que ya existía en los países del Sur, vinculada a un fenómeno de "periferia del centro". Son las mujeres quienes han soportado la crisis y han tejido las redes de seguridad de último recurso, en muchos casos a costa de su propio agotamiento y la limitación de por vida de sus oportunidades para desarrollarse como seres plenos y autónomos. Es en estos márgenes, en los espacios vinculados a la reproducción social y la sostenibilidad cada vez más precaria de la vida, donde se están llevando a cabo las principales batallas y se está articulando un nuevo ciclo de luchas.
Hablamos, por lo tanto, no solo del surgimiento del movimiento feminista, sino también del fenómeno de "feminización de la protesta". En términos generales, hay cinco campos en los que las mujeres encabezan y protagonizan las luchas y resistencias: por los servicios públicos (y, en Europa, contra el desmantelamiento de los estados de bienestar); para una vivienda digna; por la soberanía alimentaria y por el derecho al territorio (que se han cruzado en los últimos meses con los nuevos movimientos por la justicia climática y contra el extractivismo); para la mejora de las condiciones de trabajo y la obtención de derechos en lo que hasta ahora eran los "márgenes del mercado laboral" pero que en la fase actual de la crisis capitalista se están expandiendo y constituyen cada vez más la norma (sectores precarios, informales, cero horas , desplazados geográficos, etc.), así como en trabajos reproductivos; y resistencias a los nuevos neoliberalismos.
Las consecuencias de que esto suceda junto con la consolidación del movimiento feminista como un vector movilizador fundamental en muchos países, capaces de estallar en momentos de fuerte reflujo y disolución de los lazos sociales con implicaciones profundamente anticapitalistas, son múltiples. Una de las principales es que la dinámica de la movilización permanente y la creación de redes han convertido al feminismo en una escuela de educación activista para muchas mujeres, que rápidamente se politizan y pueden intervenir en otros campos, generando referencias femeninas y mujeres fuertes que ejercen diversos modelos de liderazgo. . Por otro lado, vale la pena destacar la articulación de demandas concretas y luchas que no son estrictamente feministas sino mucho más globales: contra las fronteras como espacios para masacres humanitarias sistemáticas, contra la destrucción de la tierra por la agricultura industrial, particularmente la ganadería y el extractivismo. multinacionales, en defensa de las libertades civiles contra los gobiernos de extrema derecha o autoritarios, de respuesta y resistencia a las políticas de ajuste estructural, etc. El programa de la huelga internacional de mujeres en los diferentes países da una buena idea de esto.
4.2 ¿Nos lleva a reconsiderar nuestra comprensión estratégica del papel del movimiento de mujeres?
Estamos de acuerdo con la intuición, cada vez más extendida dentro del movimiento de mujeres, de que las perspectivas feministas son un punto de vista privilegiado para analizar las condiciones de la explotación contemporánea. Podríamos agregar que también constituyen un punto de vista privilegiado para experimentar con nuevas formas de organización y lucha. Lo cierto es que todo lo analizado hasta ahora tiene importantes consecuencias estratégicas. Por lo tanto, sostenemos que las huelgas feministas y las huelgas de las mujeres pueden considerarse una experiencia central al pensar en la organización, no solo de las mujeres, sino del grueso de la clase trabajadora. Y, por otro lado, la forma en que se articulan las movilizaciones feministas por el derecho al aborto o contra el feminicidio y la violencia machista abre todo un campo de confrontación directa con el estado de clase y sus instituciones: la justicia, el ejército, etc. .
El movimiento feminista está permitiendo un proceso de democratización de la herramienta de huelga que probablemente tenga consecuencias a largo plazo: romper con el monopolio de las burocracias sindicales sobre la legitimidad de convocar huelgas. Las movilizaciones del 8 de marzo de los últimos dos años han permitido que una capa no despreciable de trabajadores organice una huelga, en muchos casos por primera vez en sus vidas. La autoconfianza, el empoderamiento, la experiencia acumulada y las redes establecidas por miles de mujeres pueden significar un salto cualitativo para toda la clase que solo puede evaluarse con el paso del tiempo. El otro elemento de la democratización es la organización de la huelga en sectores tradicionalmente olvidados por el sindicalismo de la concertación, como la atención o el consumo, que sin embargo fueron importantes en el movimiento obrero de principios del siglo XX: las huelgas por el alto costo de Vivir o los alquileres son un buen ejemplo. En este sentido, la democratización de la huelga nos permite experimentar esta herramienta al margen del mercado laboral que mencionamos anteriormente, y refuerza la idea de que estas actividades también son, y sobre todo, trabajo.
El uso de la herramienta de huelga, la centralidad de las luchas por la reproducción social, la aspiración a comprender los procesos de producción y reproducción como un todo integrado, y su funcionamiento como un vector de politización y radicalización de las masas, hacen de este nuevo movimiento feminista. en sí mismo un proceso de subjetivación de clase (convertirse en una clase para sí mismo). A escala global, el movimiento feminista está redefiniendo antagonismos y convirtiéndose en una lucha de clases feminista. El potencial de las mujeres para cumplir este papel en el momento histórico actual no depende de ninguna identidad esencial, sino que comienza con nuestro papel en el proceso de reproducción social, lo que hace que nuestros intereses coincidan con los intereses de la humanidad.
Esto no significa que hasta ahora el feminismo no se haya relacionado con la lucha de clases, ni que el marxismo y el feminismo se hayan convertido en una sola cosa, anulando la autonomía de este último. Más bien, en el contexto actual de crisis capitalista, las formas históricamente concretas de reproducción del capital contradicen la sostenibilidad social de la vida en más y más regiones del mundo y son incompatibles con las demandas feministas básicas, lo que hace que cualquier conciencia feminista termine confrontando los pilares del capitalismo. acumulación.
Reflexionando sobre cómo el feminismo está permitiendo el redescubrimiento de eslóganes como la distribución de trabajos, esta vez en plural, la reducción drástica de la jornada laboral vinculada a la socialización del trabajo reproductivo, repensar qué trabajos son socialmente necesarios, pero también qué actividades económicas deberían cesar porque son destructivos para las personas o el planeta, etc., es uno de los desafíos estratégicos del momento. Ante la irracionalidad capitalista y el desperdicio de recursos y energía humana que genera, debemos proponer una reorganización del trabajo en una dirección ecosocial y feminista. Esta es una tarea fundamental en la fase en la que nos encontramos. Los procesos de acumulación y la crisis del gobierno neoliberal han abierto un nuevo ciclo virulento y, en muchos casos, violento, que busca redefinir los mecanismos de explotación, dominación y opresión. Discutir que la redefinición será clave para su resultado.
5. ¿Cuál es nuestra orientación y nuestras tareas dentro del movimiento?
Defendemos la construcción de un amplio movimiento inclusivo de masas y luchamos por preservar la unidad más amplia posible; Sin embargo, esto no implica que no luchemos por una orientación política para el movimiento.
5.1 Demandas que abordan las necesidades de las más oprimidas / explotadas mientras se construye la unidad entre (a) la resistencia más amplia de las mujeres contra la derecha, (b) el feminismo para el 99% (huelgas de mujeres, etc.) y (c) revolucionarias.
Si bien las demandas fundamentales de los derechos de las mujeres son de interés para todas las mujeres, garantizar que se conviertan en una realidad para todas las mujeres significa que debemos prestar atención a las demandas de los fondos y recursos necesarios para que se conviertan en una realidad incluso para las más necesitadas. y mujeres marginadas. Por lo tanto, mientras luchamos, por ejemplo, para obtener ganancias legales en relación con el derecho al aborto o por justicia para las mujeres víctimas de violencia, también tenemos que luchar por recursos para los servicios de salud, legales y de asesoramiento que ayudan a las mujeres a acceder a estos. También tenemos que luchar por el derecho no discriminatorio de acceder a dichos servicios, sin discriminación alguna contra las mujeres por razones de estatus legal, recursos, antecedentes étnicos o migrantes, sexualidad o identidad de género.
Por lo tanto, luchamos para garantizar que el movimiento en su conjunto defienda las demandas que provienen de los grupos más marginados, así como el comportamiento discriminatorio opuesto dentro del movimiento mismo.
Al mismo tiempo, luchamos para demostrar en la práctica que el sistema actual es incapaz de satisfacer realmente las demandas de las mujeres, de modo que la organización de las mujeres es un proceso continuo de politización y radicalización.
5.2 Acción masiva autoorganizada
Este proceso de politización y radicalización también se ve reforzado por la experiencia de la autoorganización de base, ya sea en los barrios, las zonas rurales, los lugares de trabajo o los lugares de estudio. Por lo tanto, hacemos hincapié en la acción colectiva, organizada por las interesadas. Cuando las campañas son lanzadas por pequeños grupos o colectivos de mujeres feministas, luchamos para dirigirlas hacia la masa de mujeres en los barrios, los lugares de trabajo, etc., popularizando las demandas utilizando los medios apropiados para llegar (folletos, teatro callejero, flash mobs, debates abiertos). , peticiones, redes sociales) y proponer acciones (piquetes, manifestaciones, etc.) que estén abiertas y fomenten la participación de todas las mujeres. Cuando es necesario el contacto con las instituciones, luchamos para que los representantes sean elegidos democráticamente y para que sean responsables a través de la presentación de informes en un foro democrático a las mujeres involucradas.
La propuesta de la huelga feminista / de mujeres permite una orientación de acción masiva para abordar a todas las mujeres, aquellas en los lugares de trabajo, en el sector informal, en el hogar, tocando todos los aspectos de la vida de las mujeres en el trabajo productivo y reproductivo. Hacemos un llamado a los hombres para que apoyen la huelga de las mujeres, asumiendo, al menos para el 8 de marzo, el trabajo invisible de cuidado para que sus parejas, amigos y colegas no se limiten en su participación a todas las acciones planificadas durante ese día. En los lugares de trabajo eso significa participar en la huelga para poder hacerlo. Como marxistas revolucionarios, también explicamos, y esperamos mostrar en la práctica, el peso de la acción colectiva en los lugares de trabajo en la lucha para construir una relación favorable de fuerzas.
5.3 Importancia de la coordinación internacional.
En un mundo donde nuestros oponentes, el sistema capitalista, las crecientes fuerzas autoritarias, de extrema derecha y fundamentalistas, los destructores climáticos multinacionales, están organizados internacionalmente, el movimiento de mujeres también debe construir y fortalecer sus vínculos internacionales.
La falta de organización estructural, aunque es la fuerza de un movimiento radical, hace que la coordinación internacional, que requiere dinero y recursos, sea difícil de lograr, por lo que construir una verdadera coordinación internacional entre los movimientos radicales y autoorganizados que se desarrollan hoy en día sigue siendo una tarea ser logrado. Como corriente internacional, debemos estar a la vanguardia de la construcción de vínculos y la promoción de todas las oportunidades para la coordinación internacional.
5.4. Intersección (articulación) con otros movimientos sociales.
No debemos caer en la trampa de hacer un catálogo de movimientos como si el movimiento de mujeres estuviera separado y desconectado del movimiento de trabajadores, el movimiento climático, el movimiento por la paz, los procesos revolucionarios en marcha en Argelia y Sudán, movimientos contra el racismo y más. Las mujeres están a la vanguardia de estos movimientos y dentro de ellos están planteando la cuestión del lugar de las mujeres en ellos, por ejemplo, desafiando la violencia sexual utilizada contra las mujeres.
Es necesario en el movimiento de mujeres, así como en todos los demás movimientos, establecer vínculos entre todxs aquellxs que comparten la misma aspiración: cambiar la sociedad para que se organice en interés de muchxs y no de unxs pocxs. Esto significa señalar cómo el cambio climático, cómo las políticas racistas y migratorias, cómo las guerras imperialistas, cómo las políticas de austeridad, cómo la negación de los derechos democráticos y de los trabajadores, afectan a las mujeres de manera particular y particularmente severa y buscan involucrar al movimiento o secciones de mujeres en sus acciones.
También significa luchar en otros movimientos, y en particular en el movimiento obrero organizado, que las demandas específicas de las mujeres también son demandas de esos movimientos.
6. Nuestras tareas internas
El trabajo de liberación de la mujer no es simplemente un sector de trabajo en sí mismo, sino algo que debe influir en todas las demás áreas de nuestro trabajo y en toda nuestra organización.
Aunque podemos afirmar legítimamente haber estado a la vanguardia de lxs marxistas revolucionarixs al tomar en serio la cuestión de las mujeres – a partir de nuestra resolución de 1979, nuestras resoluciones de 1991, incluidas las mujeres en el partido, y las contribuciones posteriores – este ha sido el resultado muy a menudo de un esfuerzo voluntario de un pequeño número de camaradas.
Nuestro trabajo como mujeres debe continuar siendo organizado a nivel internacional combinando la coordinación regional (continental) con la coordinación internacional y un fuerte vínculo con los organismos de liderazgo internacional, a través de la Comisión de Mujeres del CI, seminarios regulares para mujeres y otras formas apropiadas. Esto debe reflejar el trabajo organizado a nivel nacional.
Nuestra historia nos ha demostrado que sin organismos específicos para organizar el trabajo de nuestras mujeres, tiende a disminuir junto con la disminución de la fuerza del movimiento. Nuestro compromiso con la importancia de la liberación de las mujeres en un programa para un futuro socialista debe coincidir con nuestro compromiso de continuar con la actividad política y la educación dentro de nuestras propias filas en la cuestión.
Noviembre 2019